从夸克、胶球到共生场

From Quarks and Glueballs to the Symbiotic Field

——时空意间观如何重新观看世界

—How the Spatio-Temporal Mindedness View Re-envisions the World

钱 宏（Archer Hong Qian）

一、从乔伊斯的一个词说起

1939年，爱尔兰作家詹姆斯·乔伊斯（James Joyce）在《芬尼根的守灵夜》（Finnegans Wake）中写下一句奇怪的话：

“Three quarks for Muster Mark!”

谁也没有想到，文学家笔下的一个词，后来会进入物理世界。

1964年，默里·盖尔曼（Murray Gell-Mann）借用了“quark”这个拼法，把它交给物理学。

人们发现，质子、中子还不是最后的“基本”。它们里面还有夸克（Quark）。

可是，夸克为什么能够待在一起？

物理学家又发现了胶子（Gluon）。

胶子传递强相互作用（Strong Interaction），把夸克束缚起来。与光子不同，胶子本身携带色荷（Color Charge），因此胶子与胶子之间也能够发生强相互作用。

于是，一个奇特的可能出现了：

胶子也可能把胶子“抱”在一起。

1970年代初，哈拉尔德·弗里奇（Harald Fritzsch）、默里·盖尔曼等人的工作已经把这种可能带入后来形成的量子色动力学（Quantum Chromodynamics, QCD）理论框架。

这就是后来人们寻找了约半个世纪的：

胶球（Glueball）。

2026年8月，在巴西举行的第43届国际高能物理大会（ICHEP 2026）上，BESIII国际合作组报告了围绕X(2370)建立起来的一系列新证据。经过约15年的持续研究，实验结果进一步支持X(2370)以自旋—宇称—电荷共轭量子数 (J^{PC}=0^{-+}) 的赝标量胶球（Pseudoscalar Glueball）成分为主。

这是重要的物理进展。

但是，故事到这里，另一个问题才刚刚开始：

胶球改变了我们所看见的东西，还是改变了我们观看世界的参照系？

二、伟大的发现背后，往往站着一个新的参照系

牛顿（Isaac Newton）看见苹果落地，也看见月亮没有掉下来。

他能够把地上的苹果与天上的月亮放进同一套力学之中，背后不只有万有引力定律，还有一个更大的认知坐标：

绝对时空（Absolute Space and Time）。

时间独立而均匀地流逝，空间如同万物共同存在的巨大容器。

莱布尼兹（Gottfried Wilhelm Leibniz）不同意。

在他看来，时间与空间不能脱离事物的秩序、位置与关系而独立存在。

我把这一认识称为：

序位时空（Relational Space and Time）。

他的单子论（Monadology）、微积分以及二进制思想，也可以放回这一整体思想背景中重新理解。

爱因斯坦（Albert Einstein）又向前走了一步。

少年时代，他曾经追问：假如我追着一束光跑，会看到怎样的世界？

这个看似孩子气的问题后来打开了一扇大门。

时间不再是所有观察者共同拥有的一只绝对时钟，空间也不再是万物共同居住的一只绝对盒子。时间与空间被统一进一个新的时空结构，观察者的运动状态进入物理描述。

这就是：

相对时空（Relativistic Spacetime）。

所以，牛顿、莱布尼兹、爱因斯坦的伟大，不仅在于他们分别“发现了什么”。

他们还改变了：

从哪里看世界，怎样看世界。

三、胶球究竟改变了什么？

这样再来看胶球，问题就不同了。

胶球当然是重要发现。

QCD告诉我们，胶子携带色荷，胶子之间能够发生自相互作用（Self-Interaction），因而可能形成束缚态（Bound State）。几十年来的理论计算与实验寻找，正是在这个框架中进行。

因此，如果X(2370)的胶球性质最终得到进一步确认，它首先仍然是：

既有理论框架中被预言的一种可能，越来越清晰地进入实验世界。

这与建立一种新的世界观还不是同一件事。

如果进一步把它解释成：

力生成物质 → 物质生成能量 → 能量生成信息 → 信息生成心力，

这样的思路当然值得讨论。

但把箭头倒过来，并不自动意味着参照系已经改变。

方向可以倒过来，认知世界的坐标系却可能没有改变。

如果问题仍然是寻找一种最深层的东西——过去叫物质，后来叫粒子，再后来叫场、力、信息甚至心力——最终由这个“最后之物”统一解释整个世界，那么思维仍然可能停留在：

世界最后由什么构成？

这正是还原论（Reductionism）取得巨大成功以后，也暴露出来的边界。

看得越来越“小”，不自动等于看得越来越“完整”。

四、从最后一个“物”，走向发生关系的“场”

于是问题必须继续：

夸克为什么能够连接？

胶子为什么能够作用？

胶子之间为什么能够形成新的束缚态？

关系在哪里发生？

现代物理学自己已经一步一步走向“场”（Field）。

从经典物理的场，到量子场（Quantum Field）、量子真空（Quantum Vacuum）、零点涨落（Zero-Point Fluctuation），人们越来越发现，所谓“空”并不是简单的“无”。

人们甚至喜欢用“量子海洋”来形容这种不断涨落、相互作用、充满可能的存在背景。

可是，还可以继续追问：

场仅仅是物理场吗？

2008年，我提出共生场论（Symbiotic Field Theory），所要推进的正是这个问题（《共生场——行将来临的革命The Symbiotic Field — The Revolution That Is About to Come》，http://symbiosism.com.cn/4080.html）。

万事万物从来不是绝对孤立的存在。

主体进入场，主体与主体发生连接；连接展开为关系，关系形成过程，过程又可能生成原有任何一方都不具有的新性质、新形态、新存在与新可能。

因此，共生场不是量子场换一个哲学名字。

它所追问的是：

存在何以相遇？

差异何以连接？

关系何以发生？

过程何以生成？

从这里，“场”进一步把我们带向一个长期容易被“寻找最后之物”遮蔽的地方：

间（JIAN / Inter）。

五、从相对时空进入时空意间

爱因斯坦已经把时间与空间统一起来。

因此，时空意间观（Spatio-Temporal Mindedness View）绝不是重新把时间和空间拆开，然后在旁边机械地增加一个“意”。

它改变的是观看世界的认知坐标。

我把它表达为：

The Paradigm of JIAN: Inter-temporality, Inter-spatiality, and Inter-minds。

时间之间，空间之间，心智之间。

这里还有两个非常重要的“时”：

历时性（Diachronicity）与共时性（Synchronicity）。

任何存在都有所从来。

它带着此前发生的一切进入此刻——这是历时。

而就在此时此地，不同主体、条件、关系与可能同时在场——这是共时。

历时与共时并不是两条互不相干的时间线。

它们在统一的时空中进入“间”，关系由此发生，新的可能由此生成。

于是问题开始从：

世界由什么构成？

转向：

世界如何在“间”中发生？

这也可以从我常说的一句话来理解：

“愛通乾坤理，思接千载情。”

“乾坤”展开空间，“千载”展开时间；“通”使彼此分隔的存在进入关系，“接”使不同时代的Mind能够在当下相遇。人的肉身不能跨越千载，Mind却能够进入Minds：古人的思想、情感与今天的生命重新发生关系，使历时进入共时。于是，Inter-spatiality、Inter-temporality与Inter-minds，并非三个分立的维度，而是在“间”中交互发生。

愛通空间之隔，思接时间之远；时、空、意，由此在“间”中相遇。

六、其实，诗人早已经进入“时空意间”

如果时空意间观真是一种观看世界的方法，它就不应该只能解释粒子物理。

伟大的文学艺术，早已一次又一次进入这样的世界。

陶渊明（Tao Yuanming）写：

“采菊东篱下，悠然见南山。”

东篱、南山，是空间。

采菊，是时间中的过程。

可是使这两句成为千古名句的，恰恰是那个“悠然”。

同一座南山，换一个人，换一种生命状态，便不是陶渊明所“见”的南山。

这里的“见”，已经超出了照相机意义上的视觉。

人、菊、篱、山、时间、心境在一个具体的“间”中相遇，诗境由此生成。

杨慎（Yang Shen）写：

“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。青山依旧在，几度夕阳红。”

长江是空间。

“东逝”却已经把空间带入时间。

英雄进入历史。

青山似乎不动，夕阳却一次次落下。

历时与共时，在一条滚滚长江中交汇。

李白（Li Bai）《渡荆门送别》写：

“山随平野尽，江入大荒流。”

山似乎是静的，船在运动，视点在移动，江水又不断流向远方。

究竟是山在退，是人在前行，还是诗人的Mind正在重新组织眼前的空间？

时、空、运动、主体与心意，同时发生。

而苏轼（Su Shi）的《题西林壁》，几乎把这个问题直接写成了认识论：

“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”

横看、侧看，远看、近看，高看、低看——

对象还是庐山。

改变的是观察者的立位。

可是苏轼最后突然向上提升了一层：

为什么“不识庐山真面目”？

因为：

“身在此山中。”

观察者从来没有真正站在世界之外。

他的空间位置、时间经历、生命状态和Mind，本身就是认识发生的条件。

一千年前的诗人当然没有提出“时空意间观”。

但是伟大的作品之所以伟大，恰恰因为它没有把世界切碎。

时、空、意，在“间”中完整发生。

王羲之（Wang Xizhi）的《兰亭集序》，更像一个完整展开的时空意间。

“岁在癸丑，暮春之初”，是时；“会于会稽山阴之兰亭”，是空；“群贤毕至，少长咸集”，则是人与人进入“间”。从“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，到“夫人之相与，俯仰一世”，眼前山水忽然进入生命时间；而一句：

“后之视今，亦犹今之视昔。”

又让未来、现在与过去彼此贯通。千年前的王羲之写下“后之视今”，千年后的我们恰恰成为那个“后之人”。历时在阅读的一刻转为共时，古今两个Mind由此在“间”中相遇。

这正是：“愛通乾坤理，思接千载情。”

七、从2008年的共生场，到今天的多態世界

这也解释了为什么从2008年的共生场论继续走下来，会逐渐进入我今天所讨论的多態乃至九態。

它们不是突然蹦出来的几个分类。

它们有自己的理论来路。

共生场回答：

关系在哪里发生？

历时与共时回答：

存在怎样进入这个正在发生的时空？

时空意间观回答：

我们以什么参照系理解主体之间的发生？

而多態进一步回答：

同一个完整的存在—关系过程，为什么能够同时呈现不同的態？

物理態（Physical State）。

生理態（Physiological State）。

心理態（Psychological State）。

伦理態（Ethical State）。

数理態（Mathematical State）。

哲理態（Philosophical State）。

这里尤其不能再画成：

物理態 → 生理態 → 心理態 → 伦理態……

真实世界不是一幢一层一层往上爬的楼。

多態是在历时—共时交织的共生场中同时呈现。

八、那里没有六个孩子

一个孩子正在玩游戏。

物理学家可以研究屏幕、光、电、声音、运动，这是物理態。

生理学家可以研究神经、视觉、肌肉、呼吸，这是生理態。

心理学家可以研究快乐、紧张、挫折、判断，这是心理態。

伦理学家可以研究合作、竞争、公平、守约，这是伦理態。

数学家可以研究概率、算法、空间、得分，这是数理態。

哲学家还可以追问他怎样理解自己、别人、输赢、规则和世界，这是哲理態。

这些研究都可以。

但是不要忘记：

那里没有六个孩子。

只有一个正在游戏的孩子。

他正在行动，正在感觉，正在判断，正在与别人交互，也正在生成一个新的自己。

他的过去进入现在，这是历时。

身体、伙伴、游戏、规则、情绪、算法与意义同时发生，这是共时。

所以，多態不是六个学科拼起来以后才出现。

孩子本来就是完整的。

是我们后来把他切开了。

九、世界原本没有大学院系

现代大学为了认识世界，把世界分科。

这曾经极大推动了知识增长。

物理学研究物理。

生物学研究生命。

心理学研究心理。

经济学研究经济。

伦理学研究规范。

数学研究数量和形式。

哲学研究存在与意义。

问题不在于分科。

问题发生在我们逐渐忘记：

学科是人认识世界的工具，并不是世界本身。

世界原本没有物理学院、生物学院、心理学院、商学院和哲学院。

格子是人画出来的。

如果格子帮助人认识完整世界，它就是工具。

如果一个人最后只能从自己的格子看世界，格子便反过来成为认识的边界。

把一个完整世界切成六份研究，再把六份研究加起来，也未必能够重新得到那个完整世界。

这才是今天重新反思还原论真正重要的地方。

十、再给胶球一个恰当的“立位”

现在再回来看胶球，就既不需要过热，也不应该过冷。

不要过冷。

胶球的实验寻找是重要的物理进展，是人类认识强相互作用和QCD非阿贝尔性质的重要一步。

但是，也不要过热。

胶球首先是物理態中的重大进展，并不因此自动成为解释生命、心理、伦理、意识、AI乃至Mind的统一钥匙。

一种態研究得非常深入，不等于整个多態世界已经被解释。

所以，从胶球一路推演出“力—物质—能量—信息—心力”的统一世界观，需要跨越的绝不是几个箭头。

真正需要回答的是：

参照系变了吗？

十一、三重可能世界：胶球究竟在哪里？

这时，还可以用我提出的三重可能世界（Three Possible Worlds）进一步给胶球定域。

从QCD理论看，胶球首先属于第一重可能世界。

理论已经允许它存在。

胶子携带色荷，可以发生自相互作用，因此胶子束缚态是能够在既有理论条件中推演出来的可能。

几十年的寻找，是把：

“理论上可能”

一步一步推进为：

“实验上越来越可确认”。

但是，当胶子之间发生相互作用以后，形成一个不能简单等同于任何单个胶子的新的束缚态，问题就开始变得有意思。

A不是B。

A与B发生关系。

关系展开以后出现C——一种原来任何单独一方都不具有的新状态。

这里已经触及第二重可能世界所关心的问题：

关系能不能生成新的存在？

这里还必须区分：

生成（Generation），是关系展开并形成新事物的总体过程；

涌现（Emergence），则是生成过程中新的性质、新的形态、新的事物突然显现出来的时刻或现象。

因此，不能简单宣布“胶球证明了第二重可能世界”。

它首先仍是第一重可能世界中被QCD预言的对象。

但胶子自相互作用形成新的束缚态，却使我们能够继续追问第二重可能世界的问题。

如果未来进一步发现，交互不仅生成新的状态，而且改变原有主体、关系、规则乃至整个可能空间，那才真正逼近第三重可能世界。

所以胶球最有意思的地方，也许就在这个边界上。

十二、科学既不能抹去关系，也不能抹去人

这里还有一个容易被忽略的问题。

我们知道牛顿。

知道莱布尼兹。

知道爱因斯坦。

知道法拉第（Michael Faraday）。

知道盖尔曼。

我们不仅记住一个公式，也记住提出问题、改变坐标、作出关键判断的人。

现代大科学越来越依靠大型合作，这是科学发展的现实。

BESIII这样的高能物理实验，不可能靠一个人完成。

但是：

承认合作，不等于抹去个人；承认个人，也不等于否认合作。

胶球理论发展的历史中，有弗里奇、盖尔曼等人的名字；今天X(2370)研究背后，也有承担关键理论、实验与分析工作的具体科学家。

一个健康的科学组织，应当既能承兑合作产生的共同成果，也能承兑其中每一个真正具有原创性和关键贡献的Mind。

屠呦呦（Tu Youyou）的青蒿素研究给中国留下的一个重要启示也正在这里。

523项目当然是大规模合作。

但承认集体工程，并不妨碍辨认屠呦呦及其团队在青蒿素发现过程中的关键贡献。

她因此获得2015年诺贝尔生理学或医学奖。

个人与合作，从来不必一分为二。

Mind进入Minds，Minds生成新的成果；新的成果又应当如实承兑每一个Mind的实际贡献。

这本身也是组织孞托。

十三、AI来了，“不能输在起跑线上”还成立吗？

如果前面这些讨论只停留在粒子物理与科学哲学，它距离普通人的生活似乎还很远。

AI一下子改变了这一点。

过去我们不断告诉孩子：

不能输在起跑线上。

于是越来越早识字、学数学、学英语、补课、考试。

为什么？

因为人的时间有限，记忆有限，教师有限，书籍有限，知识获取成本很高。

可是大语言模型（Large Language Model, LLM）正在改变这个前提。

今天，一个AI能够调用和处理的知识量，已经远远超过任何一个普通成年人。

一个再博学的人，也会忘记一个本来知道的人名、一句诗、一部书。

AI可以很快帮助找回来。

那么，人为什么还重要？

人的优势越来越不能建立在：

“我记得比机器多。”

真正重要的开始变成：

我能不能提出一个机器原来没有面对的问题？

能不能把两个原来没有连接的东西连接起来？

能不能从生活经历中生成新的设想？

能不能在与别人、与AI交互的过程中，使新的可能涌现？

这又回到了历时与共时。

一个人的几十年生命史进入当下，这是历时。

就在此刻，他与一本书、一个朋友、一台AI、一个现实问题相遇，这是共时。

Mind进入Minds。

新的问题由此发生。

十四、为什么孩子要游戏？

这也解释了为什么游戏对于孩子那么重要。

游戏天然就是一个完整的关系过程。

里面有身体，有规则，有伙伴，有语言，有概率，有失败，有合作，有冲突，有快乐，有创造。

孩子进入游戏的时候，并不会先说：

现在进入物理態。

十分钟以后切换到心理態。

再过十分钟进入伦理態。

他只是进入一个场。

他行动。

别人回应。

规则约束他。

他又试着改变策略。

他失败，再开始。

他帮助别人，也被别人改变。

物理、生理、心理、伦理、数理、哲理，在一个完整生命过程中同时发生。

所以，如果教育仍然主要把孩子塞进一个又一个知识格子，让他用童年去记忆AI几秒钟便能够调用的大量现成知识，那么“不能输在起跑线上”这句话所依赖的教育逻辑，正在失去基础。

孩子真正不能失去的，是：

好奇。

游戏。

提问。

交往。

连接。

创造。

以及一个Mind与另一个Mind相遇以后生成第三种可能的能力。

十五、AI时代需要的不是“跨学科”，而是回到完整世界

因此，未来教育甚至不能只满足于“跨学科”（Interdisciplinary）。

因为“跨学科”仍然预设：

先有一个一个学科，然后我们再想办法跨过去。

时空意间观与共生场论所提示的是另一件事：

世界原本没有被分科。

孩子首先进入一个真实问题、一个真实关系过程。

需要数学，数学进来。

需要物理，物理进来。

需要历史，历史进来。

需要伦理判断，伦理进来。

需要AI，AI进来。

知识重新成为生命创造的工具。

而生命重新成为目的。

到了AI，进一步走向AM（Artificial Mind），今天大学那种越来越细密的专业分割，就必须重新检验自己的意义。

学科不会明天消失。

但是它必须重新知道自己的位置：

学科是观看世界的一种工具，不能成为分割世界的一堵墙。

十六、从Upgrade走向Elevation

今天人们喜欢谈AI升级：

更多数据。

更多参数。

更多算力。

更多知识。

更多功能。

这些当然可能有价值。

但是：

更多，并不自动等于更好。

一个系统从两个刀片增加到三个刀片，如果更加契合人的头部曲面，可能是真正的改进。

但是继续增加到四片、五片，如果只是增加数量，反而可能破坏原来的契合。

这就是为什么我一直强调：

Elevation is not an upgrade.

Upgrade是在原来的坐标中增加。

Elevation则可能要求改变结构、关系乃至原来的参照系。

从AI走向AM如此。

教育如此。

认识世界也是如此。

十七、从轴心时代走向共生时代

两千多年前的轴心时代（Axial Age），人类产生了伟大的哲学、宗教和伦理传统。

近代科学革命以后，人类又建立起日益精密的学科体系。

它们都创造了巨大的文明成果。

但是今天，AI正在迅速降低知识获取成本；量子科学不断挑战人们关于实体、真空与作用的传统直觉；生命科学、认知科学与数字网络又使生命、技术、Mind之间的边界越来越需要重新认识。

人类可能正在走到另一个历史节点：

从善于“分”的文明，走向重新发现“间”的文明。

这就是我所说的：

共生时代（Symbiotic Age）。

结语：也许真正需要重新发现的是“之间”

现在，再回到1939年的乔伊斯。

一个文学家写出了Quark。

盖尔曼把Quark带进物理学。

夸克之后，人们发现胶子。

胶子的自相互作用，又把人类带到胶球。

八十多年过去，人类一直向里面追问：

还有什么？

可是，也许今天需要同时增加一个问题：

它与它之间发生了什么？

夸克告诉我们：

还可以向里面寻找。

胶子告诉我们：

存在需要连接。

胶球进一步提醒我们：

连接可能生成新的存在形态。

共生场论继续追问：

连接在哪里发生？

时空意间观继续追问：

历时与共时怎样在“间”中交汇？

多態世界继续追问：

为什么一个完整关系过程能够同时呈现物理、生理、心理、伦理、数理、哲理乃至更多的態？

三重可能世界继续追问：

什么是已经可以推演的可能，什么是在关系过程中生成的可能，什么又会打开原来不存在的可能空间？

而AI与AM最终把问题重新交还给人：

当机器知道得越来越多，人的生命究竟为什么创造？

所以，从：

绝对时空（Absolute Space and Time）

到：

序位时空（Relational Space and Time）

再到：

相对时空（Relativistic Spacetime）

以及今天进一步提出的：

时空意间观（Spatio-Temporal Mindedness View），

真正改变的，不应只是我们看见了更多东西。

更重要的是：

我们开始重新理解自己站在哪里看世界。

苏轼一千年前已经留下了一个极其朴素的提醒：

“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”

我们从来不在世界之外。

我们就在世界之中。

就在时间之中。

就在空间之中。

也就在你我他彼此发生的“间”中。

生命本自具足，又非独存。

从Quark，到Gluon，到Glueball；

从粒子，到场，到“间”；

从AI，到AM；

从学科分割，到生命完整；

从升级，到升格。

我们寻找了几个世纪的，也许一直是“世界由什么组成”。

而共生时代更需要追问：

世界如何因你、我、他，在“间”中生成。

这正是万事交互主体共生（Everything Intersubjective Symbiosism, EIS）所要继续打开的世界。

钱宏（Archer Hong Qian）

2026年9月14日凌晨于温哥华